『大德･如是沙門〔生活〕現世目覩之果報･〔猶於〕餘者亦得施設耶。』『大王･〔我〕能施設。我今於 此･還以問卿･卿當隨意答。大王･於意云何。今有卿家一農夫･從事耕種･繳納租稅･爲卿增財富。一日彼念 「希有也未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世･亦人也･我亦人也。然此王者･五欲自娛･具足其樂･嬉戲如 神･我則反是･爲彼農夫･從事耕種･繳納租稅･爲彼增財富。〔我欲如彼･〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚 髮･著袈裟衣･離家出家。」彼於後時･棄捐財業･捨去親族･剃除鬚髮･著袈裟衣･離家出家。如是出家･彼身語 意･住於制御･粗衣糲食而自滿足･離世閑居自以爲樂。時卿之臣･而以彼事奏卿言･「願王知之･彼〔原〕爲 王農夫･從事耕種･繳納租稅･爲王增財富。彼於後時･剃除鬚髮･著袈裟衣･離家出家。如是出家･彼身語意･住 於制御･粗衣糲食而自滿足･離世閑居自以爲樂。」爾時･卿作是言耶･「令彼還歸我處･復爲農夫･從事耕 種･繳納租稅･爲我增財富。」』

『不也大德･我等寧先起迎･敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥、用 具･皆悉供彼･如法保護･覆庇優容。』『大王･卿意云何･此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德･此實沙 門〔生活〕目覩現報也。』『大王･此實沙門〔生活〕現世目覩之第二果報･是我之所施設者也。』

『大德･如是沙門〔生活〕現世目覩之果報･此兩者外･更有微妙殊勝者･亦得施設耶。』『大王･〔我〕能施 設･諦聽諦聽･善思念之･當爲卿說。』摩揭陀國王韋提希子阿闍世報世尊言･『唯然大德。』

世尊 如是說言･『大王･今者如來･出現於世･〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊也。如來於此世界･天界、魔界、梵天界･於此大衆･諸天、世人、沙門、婆羅門･自身證悟･而爲說示。如來 宣說敎法･初善、中善、終亦善･文義具足･示敎梵行･完全淸淨･無與倫比。

若長者･若長者子･若生於餘 〔次〕種姓者･聽受如來敎法･彼等聽受已･信仰如來･得信仰故･如是熟思･「障礙哉塵道家居。自在哉出家 生活。專修梵行･完全淸淨･耀如螺鈿･若處居家･殊非易易。今我寧可剃除鬚髮･著袈裟衣･離家出家。」乃於 後時･棄捐財業･捨去親族･剃除鬚髮･著袈裟衣･離家出家。

如是出家者･以波羅提木叉制禁･而住持 戒･精勤正行･雖於小罪亦見怖畏･受持學處而自修學。身業語業･淸淨具足･營淨生活･具足戒行･諸根之門･ 悉爲守護･具足正念正智･自知滿足。

大王･云何比丘具足戒行。今有比丘･捨殺離殺･不用刀杖･懷慚 愧心･充滿慈悲･利益一切生類有情･而住哀愍。此爲比丘戒行一分。捨不與取･離不與取･取其所與･求其所 與･毫無盜心･自住淸淨。此又爲比丘戒行一分･捨非梵行･淨修梵行･離於汚濁･離於婬欲。此又爲比丘戒行 一分･

沙門瞿曇捨妄語･離妄語･言眞實･無不眞實･誠實可信･不欺世人。此又爲比丘戒行一分。捨兩 舌･離兩舌･不以此言吿彼･離間此衆･不以彼言吿此･離間彼衆･有乖離者･能令和睦･已親密者･增其親密･愛 樂和合･致生和合。此又爲比丘戒行一分。捨惡口･離惡口･凡所言說･無過無損･悅耳怡心･眞誠優雅･爲衆所 樂。此又爲比丘戒行一分。捨綺語･離綺語･所言所說･適時、眞實、合法、有義･不離律儀･確切分明･而有段落･語 合乎義･令人服膺。此又爲比丘戒行一分。

不採種子･不伐樹木。〔日中〕一食･夜間不食･非時不食。不 觀聽戲劇、歌舞･不著華鬘･不塗香料。不事裝飾。不〔坐〕高床、大牀。不受蓄金銀。不受生穀。不受生肉。不受婦 人少女。不受僕婢奴隷。不受牝牡山羊。不受雞豚。不受象、牛、及牝、牡馬。不受耕田荒地。不爲使者。不爲中介。 不事商賈。不以秤升及尺欺誑世人。賄賂、譎詐･虛僞邪行･捨離不爲。傷害、殺戮、捕縛、刦奪、竊盜、強盜、捨離不 爲。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而自存活･然於諸種子･若根 所生･若榦所生･若節所生･若枝所生･其第五類爲種所生･此諸種子･及諸樹木･專心一意･加以採伐･今於是 事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而自存活･然猶儲 積食物･儲積飮料･儲積衣服･儲積乘具･儲積臥床･儲積香料･儲積美味等等･專心一意於斯儲積以爲享樂･ 今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而自存活･ 然於諸種娛樂･若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲、手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝･鬬象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊諸獸･ 鬬雞鶉、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、閱兵等等･專心一意･從事觀覽･今於是事･皆悉捨離･此又爲比丘戒行一 分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而自存活･然於諸種博弈･若八道碁、十道碁、無盤碁、 石蹴、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、測字、猜意、傷占等等･專心一意･耽 斯放逸･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而 自存活･然於高廣大床･大過常規･床脚彫獸･覆長羊毛･具文彩･蒙白氈･繡花實棉･彩繪爲覆･邊垂兩側･或垂 一方･鑲寶石･覆絹綢･備大毯･敷象覆･覆馬帔･罩車衣･縫羚羊皮･覆良鹿皮･頂具天蓋･上下設赤枕等等･專心 一意･使用斯牀･今於此等･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他 信施･而自存活･然於諸種裝飾･若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥 袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等･專心一意･耽斯放逸･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒 行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･而自存活･然於諸種談有談無･無益徒勞之言･ 若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飮料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談 乘具、談村落、談城鄕、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談雜事、談世界、談海 洋等･專心一意･作斯言談･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世 所敬･食他信施･而自存活･然於諸種互訟相諍之言･「此法與律･汝無所知･唯我知之･汝何人者･豈能知之･」 「汝趣邪徑･我趣正道･」「我言相應･汝言則否･」「汝之所言･應著前者而著於後･應著後者而著於 前･」「汝欠熟慮･立見傾覆･」「汝言雖立･仍墮負處･」「欲脫汝說･其事遊行･設若能之･汝其自解」等 等･專心一意･爲此諍訟･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所 敬･食他信施･而自存活･然奉國王、大臣、刹帝利、婆羅門、長者、童子･「趨此詣彼、搬來運去･」諸種命令･專心 一意･爲使役者･或中介事･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世 所敬･食他信施･而自存活･然事諂言諛辭･占相禁厭･旣已利得･更求利得･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘 戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然於諸種無益徒勞之明･若相手、占卜、占兆、 詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地 明、刹利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數預言、防弓矢呪、解獸聲法等･以此等 明･邪明自活･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信 施･然於諸種無益徒勞之明･若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相 女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相雞、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相龜、相獸等･以此等明･邪命自 活･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然於諸 種無益徒勞之明･若占「王當進兵･當不進兵･」「內國王當臨･外國王當退･」「外國王當臨･內國王當 退･」「內國王當勝･外國王當負･」「外國王當勝･內國王當負･」「此當勝･此當負」等等･如此等明･邪 命自活･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然 於諸種無益徒勞之明･若占「月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、衆星當進正道、衆星 當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沈明暗･具如是果月當蝕･〔乃至〕具如是果 日月星辰當昇沈明暗」等等･以此等明･邪命自活･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復 次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然於諸種無益徒勞之明･若「當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當 見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康」〔等等占卜･〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事･以此等明･邪 命自活･今於是事･皆悉捨離。此又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然 於諸種無益徒勞之明･若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令擧手、令重聽、問 鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等･以此等明･邪命自活･今於是事･皆悉捨離。此 又爲比丘戒行一分。

復次･或有沙門婆羅門･爲世所敬･食他信施･然於諸種無益徒勞之明･若許願、 還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗･相宅、淨地、漱口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治 眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等･以此等明･邪命自活･今於是事･皆悉 捨離。此又爲比丘戒行一分。

大王･比丘如是･戒行具足･因戒制御故･任在處處･皆無怖畏。猶如刹･帝 利･灌頂卽位･降伏其敵･任在處處･無所畏敵･此比丘者･亦復如是･戒行具足･因戒制御故･任在處處･無怖畏 心。彼具足聖戒聚故･內心感受無垢純淨安樂。大王･比丘如是具足戒行。

復次大王･云何比丘守護 諸根之門。今有比丘･以眼〔根〕見色〔境〕時･不取〔總〕相･亦不取別相。彼若無所抑制･則其眼根･隨生貪 愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此眼根･以護眼根･令其眼根･歸於制御･以耳〔根〕聞聲〔境〕時･亦復如是如是。 以鼻〔根〕嗅香〔境〕時･亦復如是如是。以舌〔根〕嘗味〔境〕時･亦復如是如是。以身〔根〕觸所觸〔境〕時･亦 復如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕時･不執〔總〕相･亦不執別相。彼若無所抑制･則其意根･隨生貪愛、憂 悲、過惡、與不淨法。彼御此意根･以護意根･令其意根歸於制御。此諸聖根･具足制御･內心感受無垢純淨安 樂。大王･比丘如是守護諸根之門。

復次大王･云何比丘具足正念正智。今有比丘･若進若退･悉以正 智。直視周視･悉以正智。若屈伸手足･若執持衣鉢･若飮、食、嚙嘗･若大小便利･若行、住、坐、臥･若覺醒語默･於一 切時･悉以正智。大王･比丘如是具足正念正智。

復次大王･云何比丘自知滿足。今有比丘･以保身衣･ 以養體食･自知滿足･任往何處･持與俱行。如有翼鳥･任飛何處･羽翮隨身。此比丘者･亦復如是･以保身衣･以 養體食･自爲滿足･任往何處･持與俱行。大王･比丘如是自知滿足。

具足如此聖戒聚、聖諸根制御、聖 正念正智、聖滿足比丘･或在靜處･或在樹下･或在山谷･或在巖窟･或在塚間･或在林藪･或在露〔野〕地･或在 藳堆･離世閑居。彼受施食還･食已･結跏趺坐･端身安住於深。正念。

彼於世間･棄除貪欲･住無貪欲心･ 〔離〕去貪欲･令心淨化。棄除害心･棄除瞋恚･住不害心･普爲利益慈愍一切生類有情･〔離〕去害心･〔離〕其 瞋恚･令心淨化。棄除惛沈･棄除睡眠･住離惛睡･繫想分明･正念正智･〔離〕去惛睡･令心淨化。棄除掉擧･及以 惡作･住心輕安･內心寂靜･〔離〕去掉擧･及以惡作･令心淨化。棄除疑惑･住離疑惑･而於淨法無有疑惑･〔離〕 去疑惑･令心淨化。

大王･譬如有人･擧債治生･生業繁榮･得還債本･猶有餘財･瞻養妻室。爾時彼念･ 「我本擧債治生･生業繁榮･償還債本･猶有餘財･得養妻室。」彼乃歡喜･而心悅樂。

大王･又如有人･苦 於疾病･沈疴重患･食物無味･體力消失。彼於後時･從病得差･食物有味･體力恢復。爾時彼念･「我本苦疾･沈 疴重患･食物無味･體力消失。而今得差･食物有味･體力恢復。」彼乃歡喜･而心悅樂。

大王･又如有人･ 閉入牢獄･彼於後時･解脫出獄･安樂健全･且其財物･亦無減損。爾時彼念･「我本入牢･今得出獄･安樂健全･ 且我財物･亦無減損。」彼乃歡喜･而心悅樂。

大王･又如有人爲奴･身屬他人･行不由己･彼於後時･由 奴隸境･而得解脫･身屬己有･獨立自由･行如所欲。爾時彼念･「我本爲奴･身屬他人･行不由己･今得解脫･身 屬己有･獨立自由･行如所欲。」彼乃歡喜･而心悅樂。

大王･又如有人･錢財富裕･行於曠野･無所得食･ 亦復〔怖畏〕危險。彼於後時･得出曠野･安穩無恙･抵達村落･無復畏怖。爾時彼念･「我本錢財富裕･行於曠 野･無所得食･亦復〔怖畏〕危險･今得出曠野･安穩無恙･抵達村落･無復畏怖。」彼乃歡喜･而心悅樂。

大王･比丘未捨此等五蓋･其觀己身･猶如負債、患病、身在獄中、處奴隸境、行於曠野。然而比丘･捨此五蓋･其 觀己身･則如無債、無病、得出牢獄、自由、安穩。

捨此五蓋･觀己身者･便生歡喜･歡喜者生喜･懷喜者身 安穩･身安穩便覺樂･樂則心入三昧。彼離諸欲･離不善法･有尋有伺･離生喜樂･入住初禪。彼已離生喜樂･潤 漬其身･周遍盈溢･且復充滿･全身到處･無不普洽･離生喜樂。

大王･譬如熟巧浴僕･或其弟子･於盥浴 器･而撒洗粉･以水漬調･洗粉受潤･因潤散碎･內外俱潤･以至周遍･無不普洽。比丘如是･離生喜樂･潤漬其身･ 周遍盈溢･亦復充滿･全身到處･無不普洽･離生喜樂。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝 者。

大王･復有比丘･滅除尋伺･內心靜安･心成專一･無尋無伺･定生喜樂･入第二禪。彼已定生喜樂･潤 漬其身･周遍盈溢･且復充滿･全身到處･無不普洽･定生喜樂。

大王･譬如有水湧出深泉･其水不從東 來･不從西來･不從北來･不從南來･而神時時賜予驟雨。由此深泉･湧出涼水･以此涼水･潤漬深泉･周遍盈溢･ 且復充滿･全泉之水･無不普洽。比丘如是･定生喜樂･潤漬其身･周遍盈溢･且復充滿･全身到處･無不普洽･定 生喜樂。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝者。

大王･復有比丘･離喜住捨･正念正 智･以身受樂･如諸聖說･「捨喜離喜･正念樂住･」入第三禪。彼身無喜･以樂潤漬･周遍盈溢･且復充滿･全身 到處･無不普洽･無喜之樂。

大王･譬如靑、紅、白蓮･一一蓮池･是蓮皆生水中･皆長水中･皆浸水中･爲水 所養･由頂至根･以水潤漬･周遍盈溢･且復充滿･凡此諸蓮･惟水普洽。比丘如是･其身無喜･以樂潤漬･周遍盈 溢･且復充滿･全身到處･無不普洽･無喜之樂。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝者。

大王･譬如有人･由頂至踵･以白淨衣･被覆而坐･全身到處･惟白淨衣･周洽普遍。比 丘如是･以純淨心･充滿其身･全身到處･惟純淨心･周洽普遍。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微 妙殊勝者。

如是心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相中･爾時比丘･以心 傾注於智見。彼知是事･「我身由色成･四大種成･父母所生･粥飯長養･爲無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又 我之識･依存於此･與此關聯。」

大王･譬如琉璃寶珠･美麗優秀･八面玲瓏･磨治瑩明･淸澄無濁･具一 切〔美〕相･以綖貫之･綖深靑色･若深黃色･若赤紅色･若純白色･若淡黃色･有目之士･置掌而觀･當知「此琉 璃珠･美麗優秀･八面玲瓏･磨治瑩明･淸澄無穢･具一切〔美〕相･有綖貫之･綖深靑色･若深黃色･若赤紅色･若 純白色･若淡黃色。」大王･比丘如是･心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相時･以 心傾注於智見。彼知是事･「我身由色成･四大種成･父母所生･粥飯長養･爲無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。 又我之識･依存於此･與此關聯。」大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝者。

如是心 寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相中･爾時比丘･以心傾注於化作意所成身。而 彼從彼色身･化作他身･爲意所成･具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。

大王･譬如有人･由們叉草･拔取 其葦･彼作是念･「此是們叉草･此是葦也。草與葦異･然葦從草出。」大王･又如有人･由鞘拔刀･彼作是念･ 「此是刀也･此是鞘也。刀與鞘異･然刀從鞘出。」又如有人･由蛇皮拔蛇･彼作是念･「此是蛇也･此蛇皮也。蛇 與蛇皮異･然蛇從蛇皮出。」大王･比丘如是･心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動 相時･以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身･化作他身･爲意所成･具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。大 王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝者。

如是心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然 將動･而恒安住於不動相中･爾時比丘･以心傾注於種種神通･而彼證得種種神通。〔卽〕以一〔身〕爲多 〔身･〕多〔身〕爲一〔身･〕〔或〕顯身･〔或〕隱身･通牆透壁･無所障礙･行於山上･如行空中･出沒地上･如在水中･ 涉水不沈･如履地上･趺坐空中而復經行･如鳥附翼･夫日與月･有大神力･有大威德･手能捫之･雖梵天界･身 能到達。

大王･譬如熟巧陶師･或其弟子･善調泥土･隨意所欲･任造何器･悉能完成。又如熟巧牙師･或 其弟子･善治象牙･隨意所欲･任彫何具･悉能完成。又如熟巧金師･或其弟子･善煉眞金･隨意所欲･任作何器･ 悉能完成。大王･比丘如是･心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相時･以心傾注於 種種神通。而彼證得種種神通。〔卽〕以一〔身〕爲多〔身･〕多〔身〕爲一〔身･〕〔或〕顯身･〔或〕隱身･通牆透壁･ 無所障礙･行於山上･如行空中･出沒地上･如在水中･涉水不沈･如履地上･趺坐空中･而復經行･如鳥附翼･夫 日與月･有大神力･有大威德･手能捫之･雖梵天界･身能到達。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微 妙殊勝者。

如是心寂靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相中･爾時比丘･以心 傾注於天耳界。而彼以淸淨超人間天耳･聞人天兩界及近遠雙方音聲。

大王･譬如有人･行於道路･ 大小鼓聲･螺、鐶、鑵鼓･聲響悉聞･彼作是念･「是大鼓聲。是小鼓聲。是螺、鐶、鑵鼓聲。」大王･比丘如是･心寂靜 純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相時･以心傾注於天耳界。而彼以淸淨超人間天耳･ 聞人天兩界及近遠雙方音聲。大王･此是沙門〔生活〕現得果報･較前更爲微妙殊勝者。

如是心寂 靜純淨･無有煩惱･離隨煩惱･柔然將動･而恒安住於不動相中･爾時比丘･以心傾注於證〔他〕心智。彼以己 心･徹於他心･證知是事。